Dhr. S.N. GoenkaAchtergrond
Hoewel Indiër van afkomst, is de heer Goenka geboren en getogen in Burma. In de tijd dat hij in Burma leefde had hij het geluk in contact te komen met U Ba Khin, en de Vipassana-techniek van hem te leren. Na veertien jaar training door zijn leraar, vestigde dhr. Goenka zich in India en begon hij in 1969 Vipassana te onderwijzen. In een land dat nog steeds scherp verdeeld is door de verschillen in kaste en godsdienst, trokken de cursussen van de heer Goenka duizenden mensen aan uit alle delen van de gemeenschap. Bovendien kwamen er veel mensen uit landen over de hele wereld om aan de cursussen Vipassana-meditatie deel te nemen. De heer Goenka heeft, in meer dan 300 cursussen, tienduizenden mensen in India en in andere landen in het Oosten en Westen onderwezen. In 1982 begon hij met het benoemen van assistent-leraren om aan de groeiende vraag naar cursussen te voldoen. Onder zijn leiding werden er meditatiecentra opgericht in India, Canada, de USA, Australië, Nieuw-Zeeland, Frankrijk, Engeland, Japan, Sri Lanka, Thailand, Burma, Nepal en andere landen. De techniek die S.N. Goenka onderwijst vertegenwoordigt een traditie die is terug te voeren tot aan de Boeddha. De Boeddha onderwees nooit een sektarische religie; hij onderwees Dhamma –de weg naar bevrijding- die universeel is. In dezelfde traditie is de benadering van de heer Goenka volledig vrij van sektarisme. Om deze reden heeft zijn onderricht een diepe aantrekkingskracht op mensen van allerlei achtergrond, van iedere godsdienst en zonder godsdienst, uit ieder deel van de wereld. Topconferentie voor de Vrede van de Verenigde Naties
In de zomer van 2000 bezocht de heer Goenka, de voornaamste leraar Vipassana-meditatie, de Verenigde Staten en sprak op het hoofdkwartier van de Verenigde Naties in New York op de “Millenium topconferentie voor de wereldvrede”, tezamen met andere spirituele wereldleiders. Toespraken S.N. Goenka Vredesconferentie
Door Bill Higgins NEW YORK — Toen de afgevaardigden op de Millenium topconferentie voor de wereldvrede vandaag in de General Assembly Hall van de Verenigde Naties bijeenkwamen, sprak Vipassana Acharya S.N. Goenka hen toe. Het was de allereerste vergadering van religieuze en spirituele leiders in de VN. De heer Goenka's toespraak, in de zitting genaamd Conflicttransformatie, richtte zich op de thema's religieuze harmonie, tolerantie en vreedzaam naast elkaar bestaan. “In plaats van mensen te bekeren van de ene georganiseerde godsdienst naar de andere,” zei de heer Goenka, “moeten we proberen mensen te bekeren van ellende naar geluk, van gebondenheid naar vrijheid en van wreedheid naar mededogen.” De heer Goenka gaf zijn speech gedurende de Vredestop's middagzitting aan een groep van ongeveer 2000 afgevaardigden en waarnemers. De heer Goenka sprak in de zitting volgend op de speech van CNN oprichter Ted Turner. De heer Turner is een van de financiële beschermheren van de Vredestop. In overeenstemming met het thema van de Top, het zoeken naar wereldvrede, benadrukte de heer Goenka in zijn speech dat er geen vrede in de wereld kan worden bereikt tenzij er vrede binnenin ieder individu is. “Er kan geen vrede in de wereld zijn wanneer mensen woede en haat in hun harten dragen. Alleen met liefde en mededogen in het hart is wereldvrede bereikbaar.” Een belangrijk aspect van de Top is het streven naar vermindering van conflicten en spanning tussen verschillende sekten. Hierover zei dhr. Goenka, “Als er woede en haat in ons aanwezig is, gaan we ons ellendig voelen, of we nu Christen, Hindoe of Moslim zijn.” En net zo zei hij onder donderend applaus: “Iemand met liefde en mededogen die zuiver van hart is ervaart het hemels koninkrijk in zichzelf. Dit is de wet van de natuur, of zo men wil, God's wil.” Op passende wijze zei hij tegen een publiek waaronder de voornaamste religieuze wereldleiders: “Laten we onze aandacht richten op de overeenkomsten van alle godsdiensten, op de innerlijke kern van alle godsdiensten, welke zuiverheid van hart is. We zouden allen belang moeten hechten aan dit aspect van de godsdienst en conflicten over de buitenste laag van de godsdiensten, zoals diverse rites, rituelen, feesten en dogma's moeten vermijden.” Samenvattend haalde dhr. Goenka keizer Ashoka aan die in een van zijn Rotsproclamaties zei: “We moeten niet slechts onze eigen godsdienst eren en andere godsdiensten veroordelen. In plaats daarvan moeten we andere godsdiensten om verschillende redenen eren. Door dat te doen helpen we onze eigen godsdienst groeien en verlenen we een dienst aan de godsdiensten van anderen. Anders graaf je het graf voor je eigen godsdienst en beschadig je andere godsdiensten bovendien. Iemand die zijn eigen godsdienst eert en andere godsdiensten veroordeelt zou dat kunnen doen uit toewijding voor zijn godsdienst, denkend: “Ik zal mijn godsdienst verheerlijken'; echter zijn handelingen brengen zijn godsdienst eerder schade toe. Eensgezindheid is goed. Laat allen luisteren en bereid zijn te luisteren naar de leer die anderen aanhangen.” V.N. Secretaris Generaal Kofi Annan noemde de Top: “een bijeenkomst van de voornaamste religieuze en spirituele leiders in een gezamenlijke roep om vrede die hopelijk, nu we het nieuwe millenium binnentreden, het vooruitzicht op vrede zal versterken.” Onder de spirituele leiders die uitgenodigd waren voor de V.N.'s allereerste conferentie van deze soort waren o.a. Pramukh Swami van Swami Narayana beweging, Swami Dayananda Saraswati, Swami Agniwesh, Mata Amritanandamayi Devi en Dada Wasvani en eminente geleerden als Dr Karan Singh and L. M. Singhvi. Refererend aan de religieuze en culturele diversiteit van de deelnemers zei Annan: “de Verenigde Naties is een bont geheel, niet alleen van kostuums en sari's maar ook van geestelijken-boorden, nonnenhabijten en lamapijen; van mijters, keppeltjes en gebedskapjes.” Hoewel Annan herhaaldelijk gevraagd werd waarom de Tibetaanse leiders afwezig waren poogde hij de vragen terug te leiden naar het doel van de Top, namelijk, zo zei hij :“om de rol van godsdienst als vredestichter te herstellen – het onderwerp van conflict is nooit de Bijbel, de Torah of de Koran. Inderdaad, het probleem is nooit het geloof – het zijn de gelovigen en hoe wij ons ten opzichte van elkaar gedragen. Nogmaals, u moet uw gelovigen de manieren van vrede en die van tolerantie onderwijzen.” De hoop van de leider van de VN is dat, aangezien 83% van de wereldbevolking een formele godsdienst of een spiritueel geloofssysteem aanhangt, deze religieuze leiders hun invloed kunnen aanwenden om hun volgelingen in de richting van vrede te voeren. De VN hoopt dat de conferentie de wereldgemeenschap in de richting zal bewegen van, zoals in een document werd gezegd, “erkenning van zijn spiritueel potentieel en herkenning van het feit dat het binnen ons vermogen ligt de ergste vorm van menselijk geweld –oorlog- uit te roeien, evenals een van de hoofdoorzaken van oorlog – armoede. De tijd is rijp voor een nauwere samenwerking tussen het spirituele leiderschap van de wereld en de Verenigde Naties in het streven de drukkende noden van de mensheid aan te pakken.” De Top eindigt op donderdag 31 augustus met de ondertekening door de deelnemers van een Verklaring voor Wereldvrede en de vorming van een Internationale Adviesraad van Religieuze en Spirituele Leiders. Deze zal samenwerken met de Verenigde Naties en de Algemeen Secretaris van de VN in hun streven naar vredestichting en –bewaking. “Het doel van de Internationale Adviesraad van Religieuze en Spirituele Leiders is het werk van de Verenigde Naties uit te breiden en te versterken,” zei Bawa Jain, de secretaris-generaal van de topconferentie voor wereldvrede. “Wij hopen oprecht dat de grote religieuze en spirituele leiders van de wereld in tijden van conflict kunnen worden neergelaten op deze hotspots om niet-geweldadige oplossingen voor de conflicten te zoeken.” Toespraak V.N.Universele Spiritualiteit voor Vrede, S.N. GoenkaUniversele Spiritualiteit voor Vrede, by S.N. Goenka - Real Video Format De navolgende tekst bevat de totale inhoud van de voordracht die de heer Goenka heeft gehouden op dinsdag 29 augustus 2000 voor de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties, in het kader van de Millennium Topconferentie voor Vrede. Daar waar duisternis heerst, is behoefte aan licht. Heden ten dage, nu de wereld wordt geteisterd door geweldadige conflicten, door oorlog en bloedvergieten, zijn vrede en harmonie bittere noodzaak. Dit verschaft geestelijke en wereldlijke leiders een enorme uitdaging. Laten wij deze uitdaging aangaan. Naast een uiterlijke verschijningsvorm of omhulsel, bezit iedere godsdienst een innerlijke essentie of kern. Die buitenste verschijningsvorm bestaat uit riten, rituelen, erediensten, geloofsuitingen, mythes en leerstellingen. Deze verschillen van godsdienst tot godsdienst, maar de binnenste kern is voor alle godsdiensten gelijk: de universele lessen op het gebied van moraliteit en liefdadigheid, en de ontwikkeling van een gedisciplineerde en zuivere geest vervuld van liefde, mededogen, goede wil en verdraagzaamheid. Geestelijk leiders behoren de nadruk te leggen op deze gezamenlijke factor en gelovigen zouden deze in praktijk moeten brengen. Indien men het vereiste belang zou hechten aan die essentie van alle religies en men een grotere tolerantie aan de dag zou leggen voor de uiterlijke verschijningsvorm ervan, zou de kans op het ontstaan van conflicten aanzienlijk kleiner worden. Ieder individu moet de vrijheid hebben om zijn of haar eigen godsdienst aan te hangen en te belijden. Daarbij moeten de gelovigen er wel voor waken de essentie van hun eigen geloofsuitoefening niet te verwaarlozen, die van anderen niet te verstoren door hun eigen religieuze praktijken, en afwijkende geloofsovertuigingen niet te veroordelen of als minderwaardig te betitelen. Omdat er zo veel verschillende godsdiensten zijn, staan wij voor de opgave een strategie te ontwikkelen om over die verschillen heen te stappen en een concreet vredesplan op te stellen. Boeddha, de Verlichte, werd vaak benaderd door mensen met uiteenlopende gezichtspunten. Hij placht de volgende woorden tot hen te spreken: "Laten we onze verschillen opzij zetten en de aandacht vestigen op datgene waarover wij het eens zijn en laat ons dat vervolgens in praktijk brengen. Waarom zouden we ruzie maken?" Die wijze raad heeft vandaag de dag nog niets aan waarde ingeboet. Ik kom uit een eeuwenoud land dat tijdens de voorbije millennia de opkomst van een scala aan wijsgerige en spirituele stromingen heeft mogelijk gemaakt. Ondanks het feit dat er incidenteel sprake was van geweld, is mijn land toch altijd een toonbeeld geweest van een vreedzame samenleving. Zo'n 2300 jaar geleden werd het land geregeerd door Ashoka de Grote, wiens wereldrijk zich uitstrekte van het huidige Afghanistan tot Bangladesh. Deze van mededogen vervulde heerser liet in zijn hele rijk proclamaties uitvaardigen, in steen gebeiteld, waarin hij afkondigde dat alle geloofsrichtingen moesten worden gerespecteerd en dientengevolge wisten aanhangers van alle geestelijke stromingen en tradities zich beschermd onder zijn heerschappij. Hij deed een beroep op de mensen om een moreel verantwoord leven te leiden, om hun eigen ouders en de oudsten van het volk te respecteren en om zich te onthouden van doden. De woorden waarmee hij zijn onderdanen aanspoorde, zijn heden ten dage ook nog van toepassing:
Keizer Ashoka is de vertegenwoordiger van een glansrijke traditie van verdraagzame co-existentie en vredelievend samenleven. Ook heden ten dage bestaan er nog regeringen en heersers die deze traditie levend hebben gehouden. We kunnen de vorst van Oman ten voorbeeld stellen, een nobel man, die land ter beschikking heeft gesteld voor kerken en tempels van andere geloofsrichtingen, terwijl hij ondertussen doorgaat met het praktizeren van zijn eigen godsdienst, vol devotie en toewijding. Ik ben ervan overtuigd dat zulke van mededogen vervulde staatshoofden en regeringen ook in de toekomst regelmatig wereldwijd aan de macht zullen komen. Er staat geschreven: "Gezegend zijn de vredestichters, want zij zullen de Zonen van God genoemd worden". Het is overduidelijk dat de beoefenaars van geweld eerst en vooral hun eigen verwanten en vrienden leed berokkenen. Dat kan rechtstreeks gebeuren, door hun onverdraagzaamheid, of in indirecte zin, doordat zij een geweldadige reactie uitlokken op hun handelwijze. Anderzijds staat er ook geschreven: "Gezegend zijn de barmhartigen, want genade zal hun deel zijn". Dit is de wet van de natuur. Je zou het met evenveel recht een Goddelijk Decreet kunnen noemen of "Het Goddelijke Pad". Boeddha heeft gezegd:" vijandigheid kan niet worden uitgeroeid door vijandigheid zelf, doch enkel door het tegenovergestelde ervan". Dit is een eeuwigdurende Dharma (geestelijke wet). Datgene wat men in India aanduidt met "Dharma", heeft niets uitstaande met het Hindoeisme, het Boeddisme, het Jainisme, het Christendom, de Islam, de Sikhs, het Judaisme of welk ander -isme dan ook. Het gaat om een fundamentele waarheid: voordat je anderen leed berokkent, beschadig je eerst jezelf door een mentale negativiteit te genereren, doch door je te ontdoen van die negativiteit kun je innerlijke vrede bereiken en de wereldvrede versterken. GEMOEDSRUST ten behoeve van WERELDVREDEIedere religie de naam waardig, roept zijn gelovigen op om een moreel en ethisch verantwoord leven te leiden, om de geest onder controle te krijgen en zuiverheid van hart na te streven. De ene traditie leert ons: "Heb uw naaste lief", de andere zegt:" Salam aleikum" - Moge de Vrede met U zijn - en weer een andere gebruikt de woorden:"Bhavatu sabba mangalam of Sarve bhavantu sukhinah" - Moge alle wezens gelukkig zijn". Of het nu de Bijbel betreft, de Koran of de Gita, alle heilige Schriften roepen op tot vrede en vriendschap. Alle grondleggers van wereldreligies, van Mahavir tot Jesus, zijn hoogstaande mensen geweest, toonbeelden van verdraagzaamheid en vrede. En toch wordt onze wereld regelmatig verscheurd door godsdiensttwisten en strijd tussen sekten, ja zelfs door oorlogen, omdat wij enkel belang hechten aan de uiterlijke verschijningsvorm van een godsdienst en de wezenlijke betekenis ervan veronachtzamen. Dientengevolge zal de geest liefde en mededogen ontberen. Wij zullen de wereldvrede nooit kunnen bereiken, tenzij de individuele mens innerlijke rust vindt. Innerlijke onrust en uiterlijke vrede kunnen onmogelijk samengaan. Een van de paden die kunnen leiden tot innerlijke vrede, is Vipassana of inzichtsmeditatie, een niet-sektarische, wetenschappelijke, resultaat-gerichte techniek van zelf-observatie en waarheidsrealizatie. Het beoefenen van deze techniek geeft via ervaringsleren inzicht in de wisselwerking tussen lichaam en geest. Telkens wanneer er in de geest een negativiteit, zoals bijvoorbeeld haat ontstaat, zorgt dat voor onaangename gewaarwordingen in het lichaam. Maar telkens als de geest vervuld raakt van onbaatzuchtige liefde, mededogen en goede wil, zal het lichaam overstroomd worden door prettige gewaarwordingen. Het beoefenen van Vipassana brengt ook aan het licht dat mentale actie altijd voorafgaat aan fysieke en verbale actie, daarmee bepalend of die actie gezond, dan wel ongezond is. De geest is het belangrijkst. Dat is de reden waarom we naar praktisch toepasbare methoden moeten zoeken om de geest tot rust te brengen en te zuiveren. Dergelijke technieken vergroten de effectiviteit van de gezamenlijke slotverklaring die zal voortvloeien uit deze Wereldvrede Top. Het oude India heeft de wereld twee oefentechnieken geschonken. De eerste is de training van het lichaam door middel van yoga-houdingen (Asanas) en beheersing van de ademhaling (Pranayama) ten einde het lichaam gezond te houden. De tweede is de mentale training die Vipassana biedt voor het behouden van een gezonde geest. Alle mensen, ongeacht van welke geloofsrichting, kunnen beide technieken beoefenen, en doen dat ook. Tegelijkertijd kunnen ze gewoon hun eigen geloof belijden in vrede en harmonie, want er is geen sprake van bekeringsdwang, een bron van spanning en conflict binnen alle religies. Teneinde een vreedzame samenleving te bewerkstelligen, zal een toenemend aantal individuen in die samenleving zelf vredelievend moeten zijn. Wij, als leiders, moeten onze verantwoordelijkheid nemen een voorbeeld te stellen, een bron van inspiratie te vormen. Een wijsgeer heeft eens gezegd: een geest in balans is essentieel om een geest uit balans in evenwicht te brengen. In bredere context gezien zal een vreedzame maatschappij manieren weten te vinden om in harmonie te leven met haar natuurlijke omgeving. Wij allen beseffen hoe belangrijk het is onze leefomgeving te beschermen en een halt toe te roepen aan de milieuvervuiling. Wat ons tegenhoudt om vanuit dat besef ook te handelen, is het hele arsenaal aan mentale vervuilers, waaronder onwetendheid, wreedheid of hebzucht. Als we ons van dergelijke vervuilers kunnen ontdoen, zal dat de vrede tussen mensen onderling bevorderen. Tevens zal er een evenwichtige, gezonde relatie groeien tussen de maatschappij en haar natuurlijke omgeving. Op deze manier kan godsdienst een voedingsbron vormen voor milieubescherming. GEWELDLOOSHEID: de sleutel tot een definitie van het begrip GODSDIENSTUit de aard der zaak bestaan er grote verschillen tussen godsdiensten onderling. Door echter hier bij elkaar te komen op deze Wereldvrede Top, tonen de leiders van alle belangrijke godsdiensten hun goede wil om zich in te zetten voor de vrede. Moge Vrede dan het grondprincipe vormen voor een universele religie. Laten wij eensgezind in onze verklaring vastleggen dat wij ons zullen onthouden van doodslag en dat we geweld afwijzen. Ik doe eveneens een dringend beroep op politieke leiders zich aan te sluiten bij deze verklaring gezien de sleutelpositie die zij innemen inzake het stichten van vrede of het voeren van oorlog. Of zij nu wel of niet meedoen, laat ons in ieder geval, hier en nu, een eed afleggen. Laat ons, in plaats van geweld en doodslag te gedogen, een verklaring afleggen dat wij onvoorwaardelijk geweldadig handelen afzweren, en in het bijzonder geweld dat gepleegd wordt uit naam van godsdienst. Er zijn geestelijk leiders die de wijsheid en de moed hebben getoond om geweld te veroordelen dat uit naam van hun eigen godsdienst werd gepleegd. Ten aanzien van het vragen van vergiffenis en het tonen van berouw over in het verleden begane misdaden van geweld en doodslag, kunnen er verschillende filosofische en theologische gezichtspunten gehanteerd worden, maar het feit alleen al dat men erkent geweld te hebben gebruikt in het verleden, impliceert dat dit een dwaling was en dat het niet zal worden getolereerd in de toekomst. Laat ons, onder auspicien van de Verenigde Naties een definitie formuleren van religie en spiritualiteit die de nadruk legt op geweldloosheid en die het gebruik van geweld en doodslag uitsluit. De mensheid zou niet door grotere rampspoed kunnen worden getroffen, dan indien zij er niet in zou slagen in die definitie op te nemen, dat religie en vrede elkaars synoniemen zijn. Deze Wereldtop zou voorstellen kunnen formuleren voor een concept voor "universele religie" of "niet-sektarische spiritualiteit", dat bekrachtigd kan worden door de Verenigde Naties. Ik ben ervan overtuigd dat deze Top de aandacht van de wereld zal vestigen op de ware doelstelling van religie:
Ik wil de organisatoren van deze historische Topconferentie complimenteren met hun visie en inzet en tevens mijn complimenten doen uitgaan naar de religieuze en spirituele leiders die de geestelijke rijpheid hebben getoond zich in te zetten voor verzoening, zodat het pad van godsdienst en spiritualiteit de mensheid hoop geeft op een vreedzame toekomst. Moge alle wezens vrij zijn van aversie en moge zij geluk kennen. Moge vrede en harmonie prevaleren. Home |